Путешествие Сознания после Смерти
В эзотерическом мировоззрении человек никогда не рассматривается только как тело. Тело — это сцена, но не сама роль. Это завеса, скрывающая более глубокие, динамичные слои сознания. Под поверхностью физической формы скрыта сложная архитектура сознания, включающая не только биологические и психологические функции, но и тонкие духовные аспекты.
Личность — это временный проект сознания, созданный для конкретного воплощения. Она формируется из психических привычек (санскары), жизненного опыта, внешних обстоятельств, коллективных влияний. Эта структура необходима, чтобы Душа могла взаимодействовать с физическим миром — это как «костюм действия», предназначенный для определённого опыта.
Душа — это индивидуализированный аспект Духа. Она принимает форму, чтобы расти, развиваться, трансформироваться через опыт. Душа постоянно изменяется — она формирует память, накапливает кармические импульсы, создает склонности. В веданте это соответствует дживатману, а в языке суфизма — рух, путешествующий по мирам.
Дух — это неизменный, вечный источник сознания. Это свет, который никогда не угасает, даже когда Душа странствует между рождениями и смертями. Он всегда остаётся в единстве с Первоначальным Источником — Неопроявленным Началом (брахман, Эйн Соф, Дао, Божественное Поле Пустоты). Он не приходит и не уходит — он лишь наблюдает. Это тишина между ударами, покой между жизнями.
Смерть в контексте этой системы не является концом. Это как пауза после завершённой ноты в музыке, вдох между предложениями, поворот в извилистом русле реки. Это трансформация — не уничтожение, а превращение. Сознание не исчезает, а меняет форму существования, постепенно раскрывая более глубокие свои слои. Это не вопрос веры — это модель, воспроизводимая через разные традиции, внутренний опыт, мистические свидетельства и даже современные нейропсихологические исследования клинической смерти (Near Death Experiences).
Этот текст основан на модели 40 дней — символической, но узнаваемой во многих традициях карте пути сознания после физической смерти. Это не фиксированный временной график, а архетипическая модель внутреннего перехода, отражённая в тибетской Бардо Тёдол, египетской «Книге мёртвых», славянских обрядах «девяти и сорока дней», структуре «семи ступеней» суфизма, христианских архетипах «суда души», а также в восточных ведантических, тантрических и буддийских системах.
Каждое понятие, представленное в этой модели, не основывается на одной конкретной традиции, а интегрировано из широкого духовного поля:
- Веданта и йогическая психология — определяют слои сознания (кошас), тонкие тела и воздействие причинных отпечатков (васаны, самскары).
- Тантрические буддийские системы — особенно учения дзогчен и махамудра — описывают растворение сознания в свете и мир видений как проекции ума.
- Теософия и антропософия — вводят стадии развития сознания, сферы Девачана, иерархию сознательной структуры.
- Суфизм — говорит о внутренней алхимии, очищении сознания через любовь и преданность.
- Гностицизм и герметические традиции — рассматривают человека как духовное существо, упавшее в материю, но имеющее возможность вернуться в Единство через знание (гносис).
- Юнгианская психология — анализирует архетипы, интеграцию тени и стадии перехода сознания с психологической точки зрения.
- Трансперсональная психология — описывает мистический опыт, расширение сознания, смерть эго и духовную интеграцию современным языком (Станислав Гроф, Кен Уилбер).
- Нейропсихологические исследования ОСС — особенно работы Пима ван Ломмела и Брюса Грейсона — представляют научные свидетельства того, что сознание может существовать вне нейронных границ.
Вся эта мудрость здесь не смешивается в одну систему, а объединяется в многогранное видение, позволяющее увидеть человека как космическое существо сознания, путешествующее не только через жизнь, но и через посмертные переходы сознания.
Это карта — не территория. Это нить, помогающая вспомнить себя не только как тело, но как живой, развивающийся поток сознания, истинная природа которого — свобода, свет и вечное единство.
Путешествие Сознания после Смерти
В эзотерическом мировоззрении человек никогда не рассматривается только как тело. Тело — это сцена, но не сама роль. Это завеса, скрывающая более глубокие, динамичные слои сознания. Под поверхностью физической формы скрыта сложная архитектура сознания, включающая не только биологические и психологические функции, но и тонкие духовные аспекты.
Личность — это временный проект сознания, созданный для конкретного воплощения. Она формируется из психических привычек (санскары), жизненного опыта, внешних обстоятельств, коллективных влияний. Эта структура необходима, чтобы Душа могла взаимодействовать с физическим миром — это как «костюм действия», предназначенный для определённого опыта.
Душа — это индивидуализированный аспект Духа. Она принимает форму, чтобы расти, развиваться, трансформироваться через опыт. Душа постоянно изменяется — она формирует память, накапливает кармические импульсы, создает склонности. В веданте это соответствует дживатману, а в языке суфизма — рух, путешествующий по мирам.
Дух — это неизменный, вечный источник сознания. Это свет, который никогда не угасает, даже когда Душа странствует между рождениями и смертями. Он всегда остаётся в единстве с Первоначальным Источником — Неопроявленным Началом (брахман, Эйн Соф, Дао, Божественное Поле Пустоты). Он не приходит и не уходит — он лишь наблюдает. Это тишина между ударами, покой между жизнями.
Смерть в контексте этой системы не является концом. Это как пауза после завершённой ноты в музыке, вдох между предложениями, поворот в извилистом русле реки. Это трансформация — не уничтожение, а превращение. Сознание не исчезает, а меняет форму существования, постепенно раскрывая более глубокие свои слои. Это не вопрос веры — это модель, воспроизводимая через разные традиции, внутренний опыт, мистические свидетельства и даже современные нейропсихологические исследования клинической смерти (Near Death Experiences).
Этот текст основан на модели 40 дней — символической, но узнаваемой во многих традициях карте пути сознания после физической смерти. Это не фиксированный временной график, а архетипическая модель внутреннего перехода, отражённая в тибетской Бардо Тёдол, египетской «Книге мёртвых», славянских обрядах «девяти и сорока дней», структуре «семи ступеней» суфизма, христианских архетипах «суда души», а также в восточных ведантических, тантрических и буддийских системах.
Каждое понятие, представленное в этой модели, не основывается на одной конкретной традиции, а интегрировано из широкого духовного поля:
- Веданта и йогическая психология — определяют слои сознания (кошас), тонкие тела и воздействие причинных отпечатков (васаны, самскары).
- Тантрические буддийские системы — особенно учения дзогчен и махамудра — описывают растворение сознания в свете и мир видений как проекции ума.
- Теософия и антропософия — вводят стадии развития сознания, сферы Девачана, иерархию сознательной структуры.
- Суфизм — говорит о внутренней алхимии, очищении сознания через любовь и преданность.
- Гностицизм и герметические традиции — рассматривают человека как духовное существо, упавшее в материю, но имеющее возможность вернуться в Единство через знание (гносис).
- Юнгианская психология — анализирует архетипы, интеграцию тени и стадии перехода сознания с психологической точки зрения.
- Трансперсональная психология — описывает мистический опыт, расширение сознания, смерть эго и духовную интеграцию современным языком (Станислав Гроф, Кен Уилбер).
- Нейропсихологические исследования ОСС — особенно работы Пима ван Ломмела и Брюса Грейсона — представляют научные свидетельства того, что сознание может существовать вне нейронных границ.
Вся эта мудрость здесь не смешивается в одну систему, а объединяется в многогранное видение, позволяющее увидеть человека как космическое существо сознания, путешествующее не только через жизнь, но и через посмертные переходы сознания.
Это карта — не территория. Это нить, помогающая вспомнить себя не только как тело, но как живой, развивающийся поток сознания, истинная природа которого — свобода, свет и вечное единство.
Чикхай Бардо – Момент смерти
0 день – Переход из физического тела в эфирное
Момент смерти — это не просто биологический процесс. В эзотерических традициях он воспринимается как первый порог на пути трансформации сознания. Когда связь между жизненной энергией и материальной формой прерывается, сознание отделяется от тела и переходит в тонкую — так называемую эфирную — оболочку. Это переход из внешнего во внутреннее, из видимой формы в невидимое бытие.
На этом этапе раскрывается Великий Свет. В тибетской традиции он называется Светом Дхарматы (тиб. ösel), в веданте — сиянием Параматмана, в западной мистике — источником божественного сознания. Это не видение и не метафора, а переживание чистого бытия — без формы, без времени, без идентичности. Это суть сознания, которая всегда была внутри человека, но была сокрыта под слоями личности и чувственного восприятия.
Если этот Свет распознаётся, сознание естественным образом сливается с ним. Это освобождение, называемое мокша или слияние с ригпа — состояние, при котором индивидуум больше не возвращается в циклическое существование. Его опыт интегрируется в Дух без промежуточного пути, и сознание переходит на высший, неизменный уровень бытия.
Однако чаще всего Свет не распознаётся. Причины различны — страх, привязанность к телу, отождествление с формами ума. Такое отступление сознания инициирует дальнейший переход — в сферу видений и внутренних проекций, называемую Chonyid Bardo. Это значимая граница между освобождением и новым циклом опыта.
В последние десятилетия эти эзотерические знания всё чаще становятся объектом научного внимания. Нейрокардиологи и психиатры, такие как Пим ван Ломмел и Брюс Грейсон, изучая переживания клинической смерти (англ. Near Death Experiences, NDE), описали множество случаев, в которых пациенты переживали световой туннель, слияние со всем сущим, чистую любовь и расширение сознания. Эти переживания происходили в моменты, когда мозговая активность была минимальной или полностью отсутствовала — это заставляет переосмыслить связь между сознанием и материей.
Перекрёстные параллели между этими переживаниями и описаниями древних духовных традиций указывают на то, что Свет, о котором говорится в Chikhai Bardo, может быть универсальным состоянием сознания, достижимым как в медитации, так и в момент смерти. В западной психологии такие состояния часто называют трансперсональными, а в восточных традициях — слиянием с Высшим Бытием.
Chikhai Bardo — это больше, чем переход. Это экзистенциальный момент выбора — слияние с Источником или продолжение путешествия. Это первая точка отсчёта в посмертном пути сознания — момент, в котором тишина говорит, а Свет зовёт вернуться к себе.
Чикхай Бардо – Момент смерти
0 день – Переход из физического тела в эфирное
Момент смерти — это не просто биологический процесс. В эзотерических традициях он воспринимается как первый порог на пути трансформации сознания. Когда связь между жизненной энергией и материальной формой прерывается, сознание отделяется от тела и переходит в тонкую — так называемую эфирную — оболочку. Это переход из внешнего во внутреннее, из видимой формы в невидимое бытие.
На этом этапе раскрывается Великий Свет. В тибетской традиции он называется Светом Дхарматы (тиб. ösel), в веданте — сиянием Параматмана, в западной мистике — источником божественного сознания. Это не видение и не метафора, а переживание чистого бытия — без формы, без времени, без идентичности. Это суть сознания, которая всегда была внутри человека, но была сокрыта под слоями личности и чувственного восприятия.
Если этот Свет распознаётся, сознание естественным образом сливается с ним. Это освобождение, называемое мокша или слияние с ригпа — состояние, при котором индивидуум больше не возвращается в циклическое существование. Его опыт интегрируется в Дух без промежуточного пути, и сознание переходит на высший, неизменный уровень бытия.
Однако чаще всего Свет не распознаётся. Причины различны — страх, привязанность к телу, отождествление с формами ума. Такое отступление сознания инициирует дальнейший переход — в сферу видений и внутренних проекций, называемую Chonyid Bardo. Это значимая граница между освобождением и новым циклом опыта.
В последние десятилетия эти эзотерические знания всё чаще становятся объектом научного внимания. Нейрокардиологи и психиатры, такие как Пим ван Ломмел и Брюс Грейсон, изучая переживания клинической смерти (англ. Near Death Experiences, NDE), описали множество случаев, в которых пациенты переживали световой туннель, слияние со всем сущим, чистую любовь и расширение сознания. Эти переживания происходили в моменты, когда мозговая активность была минимальной или полностью отсутствовала — это заставляет переосмыслить связь между сознанием и материей.
Перекрёстные параллели между этими переживаниями и описаниями древних духовных традиций указывают на то, что Свет, о котором говорится в Chikhai Bardo, может быть универсальным состоянием сознания, достижимым как в медитации, так и в момент смерти. В западной психологии такие состояния часто называют трансперсональными, а в восточных традициях — слиянием с Высшим Бытием.
Chikhai Bardo — это больше, чем переход. Это экзистенциальный момент выбора — слияние с Источником или продолжение путешествия. Это первая точка отсчёта в посмертном пути сознания — момент, в котором тишина говорит, а Свет зовёт вернуться к себе.
Чоньид Бардо – Мир видений реальности
1–9 дни – Переход сознания через поле Кама-Манас
Второй переходный этап после смерти — Чоньид Бардо — это сфера глубокой внутренней реальности, где сознание впервые сталкивается не с физическим или символическим внешним, а с собственным содержанием, проявляющимся без фильтров, вне форм и культурных или психологических масок. Здесь начинается основное зеркало себя — прохождение через поле Кама-Манас, соединяющее эмоциональные желания (кама) и мыслящий, формирующий ум (манас). На этом уровне сознание сталкивается с тем, что составляло его человеческую личность: привязанностями, желаниями, страхами, неудовлетворёнными ожиданиями и идеализированными образами.
Это внутреннее пространство соответствует так называемой Кама-Локе — тонкому, межпространственному полю, в котором эмоциональные и ментальные содержания принимают видимые энергетические формы. Именно здесь появляются йидамы — мирные божества, и кродха — гневные сущности. Эти архетипические образы — не внешние, а проекции сознания, возникающие из самскар — подсознательных отпечатков и неосознанных мыслей и эмоций, подавленных или неинтегрированных в течение жизни.
Сознание начинает видеть скандхи — внутренние содержания, структурировавшие опыт «я есмь». Это не столько факты, сколько подсознательные формы: демоны отражают подавленные страхи и теневые склонности, божества — идеализированные, но не реализованные аспекты самости. Между ними нет объективного добра или зла — всё это фрагменты сознания, стремящиеся к интеграции.
Если человек при жизни развил самонаблюдение и осознанность, он способен распознавать эти образы как внутренние отражения психической структуры — не только с уровня Буддхи-Манас, но и с более глубоких ступеней сознания. Такое распознавание нейтрализует силу видений — сознание переходит от вовлечённого участника к позиции наблюдающего свидетеля.
Если эти формы не распознаются, сознание вовлекается в них: начинает считать их реальностью, реагировать на них и взаимодействовать с ними, тем самым погружаясь в психические лабиринты — мир собственных страхов, желаний и внутренних конфликтов. Это как зал зеркал сознания, где каждое отражение кажется настоящим — но только если оно не распознано как отражение.
Эта стадия Бардо — ключевой поворотный момент: если сознание осознаёт происхождение этих форм — процесс движется вверх, к интеграции и освобождению. Если сознание поддаётся видениям, оно застревает в нижних слоях и переходит на следующий — ещё более плотный — уровень трансформации. Это место, где решается не судьба, а степень зрелости сознания.
Чоньид Бардо – Мир видений реальности
1–9 дни – Переход сознания через поле Кама-Манас
Второй переходный этап после смерти — Чоньид Бардо — это сфера глубокой внутренней реальности, где сознание впервые сталкивается не с физическим или символическим внешним, а с собственным содержанием, проявляющимся без фильтров, вне форм и культурных или психологических масок. Здесь начинается основное зеркало себя — прохождение через поле Кама-Манас, соединяющее эмоциональные желания (кама) и мыслящий, формирующий ум (манас). На этом уровне сознание сталкивается с тем, что составляло его человеческую личность: привязанностями, желаниями, страхами, неудовлетворёнными ожиданиями и идеализированными образами.
Это внутреннее пространство соответствует так называемой Кама-Локе — тонкому, межпространственному полю, в котором эмоциональные и ментальные содержания принимают видимые энергетические формы. Именно здесь появляются йидамы — мирные божества, и кродха — гневные сущности. Эти архетипические образы — не внешние, а проекции сознания, возникающие из самскар — подсознательных отпечатков и неосознанных мыслей и эмоций, подавленных или неинтегрированных в течение жизни.
Сознание начинает видеть скандхи — внутренние содержания, структурировавшие опыт «я есмь». Это не столько факты, сколько подсознательные формы: демоны отражают подавленные страхи и теневые склонности, божества — идеализированные, но не реализованные аспекты самости. Между ними нет объективного добра или зла — всё это фрагменты сознания, стремящиеся к интеграции.
Если человек при жизни развил самонаблюдение и осознанность, он способен распознавать эти образы как внутренние отражения психической структуры — не только с уровня Буддхи-Манас, но и с более глубоких ступеней сознания. Такое распознавание нейтрализует силу видений — сознание переходит от вовлечённого участника к позиции наблюдающего свидетеля.
Если эти формы не распознаются, сознание вовлекается в них: начинает считать их реальностью, реагировать на них и взаимодействовать с ними, тем самым погружаясь в психические лабиринты — мир собственных страхов, желаний и внутренних конфликтов. Это как зал зеркал сознания, где каждое отражение кажется настоящим — но только если оно не распознано как отражение.
Эта стадия Бардо — ключевой поворотный момент: если сознание осознаёт происхождение этих форм — процесс движется вверх, к интеграции и освобождению. Если сознание поддаётся видениям, оно застревает в нижних слоях и переходит на следующий — ещё более плотный — уровень трансформации. Это место, где решается не судьба, а степень зрелости сознания.
Вторая смерть – Распад личности
10–20 дни – Разрушение структуры эго и отпускание идентичности
Между десятым и двадцатым днем после смерти физического тела сознание достигает важнейшего порога — так называемой второй смерти или ахамкара-пралайи. Это не смерть тела, а гораздо более глубокое состояние — психическое, структурное растворение. Термин ахамкара означает эго — индивидуализированный центр идентичности, а пралайя — процесс распада, рассеивания, растворения. На этом этапе эго перестаёт существовать как целостная конструкция.
Начинается постепенное разложение личной идентичности. Сознание теряет возможность опираться на привычное «я», которое всю жизнь поддерживало повествовательную целостность: «кто я», «во что я верю», «чего я достиг». Всё, что было сформировано из установок, убеждений, эмоциональных следов и привязанностей, начинает распадаться, словно сеть, вытащенная на свет.
Это состояние соответствует маномайя коше — распаду ментального слоя. Его структуры — это не только мысли, но и все формы, с которыми человек себя отождествлял: обязанности, имя, роли, даже духовные убеждения. Это внутреннее землетрясение, во время которого Личность теряет опору — не потому что наказана, а потому что её структура больше не нужна.
Затем следует фаза обзора жизни — но это не «киноплёнка», как часто представляют, а многослойная синхронная рефлексия: каждое действие и мысль видятся не только со своей позиции, но и с позиции всех затронутых сознаний. Сознание видит себя не как субъект, а как точку влияния в поле. То, что мы называем кармой, здесь проявляется как резонанс света: насколько сознание вызвало отражение — настолько получает в ответ, как раскрытие качества переживания.
Этот процесс соответствует свабхавик атма-даршан — видению истинной природы. Это не мораль и не религия — это работа буддхи-кармического зеркала: ясная, но безоценочная. Сознание видит не то, «что сделало», а тем, кем стало через свои действия. Это — не наказание, а структурная истина, которую невозможно скрыть или исказить.
На короткое время активируется Высшее Я — самый светлый аспект личности, действующий через антара-карану — мост сознания между умом (манас) и интуицией (буддхи). Оно становится последним «свидетелем» этой сущности — собирает и передаёт весь очищенный опыт в каузальное поле Души, где он сохраняется как важнейшая эволюционная информация.
Когда эта функция выполнена, Высшее Я — как энергетическое поле, завершившее свою миссию — естественно растворяется. Нет никакого уничтожения, только отпускание. Личность больше не возвращается — её структура, повествование и форма теряют непрерывность. Это называется второй смертью — истинной точкой окончания эго.
И тогда, в пустом пространстве, где не осталось ни ролей, ни образов, сознание обращается к другому горизонту — не к тому, кем оно было, а к тому, кем может стать. Это — врата в следующую фазу — Сидпаи Бардо, где рождаются будущие структуры сознания.
Вторая смерть – Распад личности
10–20 дни – Разрушение структуры эго и отпускание идентичности
Между десятым и двадцатым днем после смерти физического тела сознание достигает важнейшего порога — так называемой второй смерти или ахамкара-пралайи. Это не смерть тела, а гораздо более глубокое состояние — психическое, структурное растворение. Термин ахамкара означает эго — индивидуализированный центр идентичности, а пралайя — процесс распада, рассеивания, растворения. На этом этапе эго перестаёт существовать как целостная конструкция.
Начинается постепенное разложение личной идентичности. Сознание теряет возможность опираться на привычное «я», которое всю жизнь поддерживало повествовательную целостность: «кто я», «во что я верю», «чего я достиг». Всё, что было сформировано из установок, убеждений, эмоциональных следов и привязанностей, начинает распадаться, словно сеть, вытащенная на свет.
Это состояние соответствует маномайя коше — распаду ментального слоя. Его структуры — это не только мысли, но и все формы, с которыми человек себя отождествлял: обязанности, имя, роли, даже духовные убеждения. Это внутреннее землетрясение, во время которого Личность теряет опору — не потому что наказана, а потому что её структура больше не нужна.
Затем следует фаза обзора жизни — но это не «киноплёнка», как часто представляют, а многослойная синхронная рефлексия: каждое действие и мысль видятся не только со своей позиции, но и с позиции всех затронутых сознаний. Сознание видит себя не как субъект, а как точку влияния в поле. То, что мы называем кармой, здесь проявляется как резонанс света: насколько сознание вызвало отражение — настолько получает в ответ, как раскрытие качества переживания.
Этот процесс соответствует свабхавик атма-даршан — видению истинной природы. Это не мораль и не религия — это работа буддхи-кармического зеркала: ясная, но безоценочная. Сознание видит не то, «что сделало», а тем, кем стало через свои действия. Это — не наказание, а структурная истина, которую невозможно скрыть или исказить.
На короткое время активируется Высшее Я — самый светлый аспект личности, действующий через антара-карану — мост сознания между умом (манас) и интуицией (буддхи). Оно становится последним «свидетелем» этой сущности — собирает и передаёт весь очищенный опыт в каузальное поле Души, где он сохраняется как важнейшая эволюционная информация.
Когда эта функция выполнена, Высшее Я — как энергетическое поле, завершившее свою миссию — естественно растворяется. Нет никакого уничтожения, только отпускание. Личность больше не возвращается — её структура, повествование и форма теряют непрерывность. Это называется второй смертью — истинной точкой окончания эго.
И тогда, в пустом пространстве, где не осталось ни ролей, ни образов, сознание обращается к другому горизонту — не к тому, кем оно было, а к тому, кем может стать. Это — врата в следующую фазу — Сидпаи Бардо, где рождаются будущие структуры сознания.
Сидпаи Бардо – Состояние становления
21–39 дни – Активация каузальной памяти и перестройка структуры сознания
Пройдя вторую смерть и отпустив конструкцию личности, сознание вступает в Сидпаи Бардо — одну из самых тонких и глубоких фаз перехода, называемую состоянием становления. Это уже не этап встречи с прошлым, а пространство формирования будущей экзистенциальной траектории — здесь больше не задается вопрос кем я был, а начинает формироваться кем я стану.
Это состояние проявляется как вхождение сознания в Каузальное поле — информационное измерение, в котором накапливается весь опыт инкарнаций не как набор воспоминаний, а как структурное, голографическое целое. В ведической традиции этот слой называется караṇa шарира — причинное тело. Здесь фиксируются самскары — глубочайшие отпечатки опыта, и васаны — ментальные семена, определяющие склонности сознания и границы будущих возможностей.
На этом этапе поле сознания как бы кристаллизуется: скандхи — составные части сознания — очищаются и выравниваются. Из них формируется адришта карма — еще не проявленная, но неизбежная направляющая энергия, которая уже знает, в каком направлении проявится, когда условия станут благоприятными.
Реакция сознания на этом этапе зависит от зрелости Сущности. Если сознание научилось не отождествляться со структурами, оно способно распознать, что даже эти глубинные записи — лишь временные матричные модели, а не его истинная суть. В таком случае сознание поднимается над ними, как свет, который больше не привязан к форме. Однако если сохраняется отождествление со старыми привычками, желаниями, идеалами — эти структуры действуют как гравитационные узлы, притягивающие сознание вниз, в более плотные слои, инициируя рождение новой формы.
Один из ключевых моментов этой фазы — это внутренняя встреча с советом сознания, в тибетской традиции называемым khor lo’i tshogs pa. Это не символический суд и не мифическая фигура, а аспект Души высшей вибрации, отражающий качественное резюме всей инкарнации. Здесь фиксируется не то, что ты сделал, а то, кем ты стал. Это не оценка, а внутренняя дхармическая метрика — отражение плотности, направления и светимости сознания.
Этот процесс напоминает феномен стоячей волны — сознание больше не существует в старой форме, но ещё не приняло новую. Оно балансирует в промежуточном состоянии: очищенное, но ещё не развернутое; потенциальное, но ещё не выбравшее направление. Это момент, когда всё возможно, но ещё ничего не осуществлено — внешнее время здесь утрачивает значение, а внутреннее становится формирующей основой.
Это последняя остановка перед окончательным вознесением в сферы тонкого света — или новым падением в циклическое существование. И это зависит не от обстоятельств, а только от одного вопроса: может ли сознание распознать себя вне всякой формы?
Сидпаи Бардо – Состояние становления
21–39 дни – Активация каузальной памяти и перестройка структуры сознания
Пройдя вторую смерть и отпустив конструкцию личности, сознание вступает в Сидпаи Бардо — одну из самых тонких и глубоких фаз перехода, называемую состоянием становления. Это уже не этап встречи с прошлым, а пространство формирования будущей экзистенциальной траектории — здесь больше не задается вопрос кем я был, а начинает формироваться кем я стану.
Это состояние проявляется как вхождение сознания в Каузальное поле — информационное измерение, в котором накапливается весь опыт инкарнаций не как набор воспоминаний, а как структурное, голографическое целое. В ведической традиции этот слой называется караṇa шарира — причинное тело. Здесь фиксируются самскары — глубочайшие отпечатки опыта, и васаны — ментальные семена, определяющие склонности сознания и границы будущих возможностей.
На этом этапе поле сознания как бы кристаллизуется: скандхи — составные части сознания — очищаются и выравниваются. Из них формируется адришта карма — еще не проявленная, но неизбежная направляющая энергия, которая уже знает, в каком направлении проявится, когда условия станут благоприятными.
Реакция сознания на этом этапе зависит от зрелости Сущности. Если сознание научилось не отождествляться со структурами, оно способно распознать, что даже эти глубинные записи — лишь временные матричные модели, а не его истинная суть. В таком случае сознание поднимается над ними, как свет, который больше не привязан к форме. Однако если сохраняется отождествление со старыми привычками, желаниями, идеалами — эти структуры действуют как гравитационные узлы, притягивающие сознание вниз, в более плотные слои, инициируя рождение новой формы.
Один из ключевых моментов этой фазы — это внутренняя встреча с советом сознания, в тибетской традиции называемым khor lo’i tshogs pa. Это не символический суд и не мифическая фигура, а аспект Души высшей вибрации, отражающий качественное резюме всей инкарнации. Здесь фиксируется не то, что ты сделал, а то, кем ты стал. Это не оценка, а внутренняя дхармическая метрика — отражение плотности, направления и светимости сознания.
Этот процесс напоминает феномен стоячей волны — сознание больше не существует в старой форме, но ещё не приняло новую. Оно балансирует в промежуточном состоянии: очищенное, но ещё не развернутое; потенциальное, но ещё не выбравшее направление. Это момент, когда всё возможно, но ещё ничего не осуществлено — внешнее время здесь утрачивает значение, а внутреннее становится формирующей основой.
Это последняя остановка перед окончательным вознесением в сферы тонкого света — или новым падением в циклическое существование. И это зависит не от обстоятельств, а только от одного вопроса: может ли сознание распознать себя вне всякой формы?
Девачан – Состояние тонкого света
После 40-го дня – Вхождение сознания в поле идеального переживания
После завершения основных этапов перехода сознанию предоставляется возможность войти в одну из высших сфер тонкого существования — Девачан. Это не место в географическом смысле, а вибрационный уровень, в котором переживается поток света, мудрости и любви. Здесь сознание больше не подвержено плотным формам или эмоциональным вихрям — оно живёт через архетипическое бытие, в пространстве чистых идей.
В ведических и теософских системах это состояние описывается как сукшма лока — тонкий мир, где переживание становится непрерывным внутренним процессом. Здесь больше не существует физических объектов, эмоциональных нарративов или структур эго. Сознание достигает прозрачности, в которой оно переживает абсолютную красоту, чистую радость и ощущение единства со всем — не через форму, а через резонанс.
Согласно теософской классификации, Девачан имеет две ступени:
- Формный Девачан (Рупа-девачан) — это сфера, в которой сознание действует в более высокой эмоциональной форме: здесь живут идеализированные воспоминания, любовь без привязанности, духовные интуиции, которые всё ещё имеют тень формы.
- Бесформенный Девачан (Арупа-девачан) — ещё более высокий уровень, в котором переживаются чистые идеи, состояния дхьяны и духовные вибрации, не зависящие от каких-либо образов или впечатлений. Это чистое измерение духовной медитации.
В этом состоянии активным воспринимающим является тот аспект души, который резонирует с высшими идеалами. В то же время Буддхи–Сакши — внутренний свидетель — наблюдает всё из тишины, фиксируя духовные сдвиги. Он не участвует, но видит — как космический наблюдатель, сохраняющий равновесие сознания и планирующий дальнейшую эволюцию.
Девачан — не конечная точка. Хотя здесь время останавливается, и душа отдыхает в свете, это состояние не вечно. Оно продолжается до тех пор, пока в сознании существуют тонкие стремления, не пережитые идеи, нерастворённые кристаллы света. Когда эти вибрации исчерпываются, когда даже идеальное сознание теряет объект — появляется зов. Не извне, а изнутри — из оставшегося пульса.
Это не «падение» и не «наказание». Это ритмическая структура вселенной — как дыхание: вдох (вниз), выдох (вверх), пауза — и снова движение. Девачан — это та космическая пауза, отдых между рождениями, когда сознание пребывает не в небытии, а в свете без желания.
Девачан – Состояние тонкого света
После 40-го дня – Вхождение сознания в поле идеального переживания
После завершения основных этапов перехода сознанию предоставляется возможность войти в одну из высших сфер тонкого существования — Девачан. Это не место в географическом смысле, а вибрационный уровень, в котором переживается поток света, мудрости и любви. Здесь сознание больше не подвержено плотным формам или эмоциональным вихрям — оно живёт через архетипическое бытие, в пространстве чистых идей.
В ведических и теософских системах это состояние описывается как сукшма лока — тонкий мир, где переживание становится непрерывным внутренним процессом. Здесь больше не существует физических объектов, эмоциональных нарративов или структур эго. Сознание достигает прозрачности, в которой оно переживает абсолютную красоту, чистую радость и ощущение единства со всем — не через форму, а через резонанс.
Согласно теософской классификации, Девачан имеет две ступени:
- Формный Девачан (Рупа-девачан) — это сфера, в которой сознание действует в более высокой эмоциональной форме: здесь живут идеализированные воспоминания, любовь без привязанности, духовные интуиции, которые всё ещё имеют тень формы.
- Бесформенный Девачан (Арупа-девачан) — ещё более высокий уровень, в котором переживаются чистые идеи, состояния дхьяны и духовные вибрации, не зависящие от каких-либо образов или впечатлений. Это чистое измерение духовной медитации.
В этом состоянии активным воспринимающим является тот аспект души, который резонирует с высшими идеалами. В то же время Буддхи–Сакши — внутренний свидетель — наблюдает всё из тишины, фиксируя духовные сдвиги. Он не участвует, но видит — как космический наблюдатель, сохраняющий равновесие сознания и планирующий дальнейшую эволюцию.
Девачан — не конечная точка. Хотя здесь время останавливается, и душа отдыхает в свете, это состояние не вечно. Оно продолжается до тех пор, пока в сознании существуют тонкие стремления, не пережитые идеи, нерастворённые кристаллы света. Когда эти вибрации исчерпываются, когда даже идеальное сознание теряет объект — появляется зов. Не извне, а изнутри — из оставшегося пульса.
Это не «падение» и не «наказание». Это ритмическая структура вселенной — как дыхание: вдох (вниз), выдох (вверх), пауза — и снова движение. Девачан — это та космическая пауза, отдых между рождениями, когда сознание пребывает не в небытии, а в свете без желания.
Возвращение в Дух
Финальная стадия – Слияние Сознания с Источником
Когда все переживания завершены, когда каждая форма прожита, распознана и отпущена — начинается последняя фаза путешествия сознания. Это уже не путь через символы, не процесс трансформации, а возвращение к тому, что никогда не было утрачено.
Душа — как индивидуализированная искра Духа — переживает растворение всех идентичностей. Скандхи (психические структуры), поддерживавшие конструкцию «я», достигают своей финальной точки. Больше нет ни желания, ни воспоминания об отделённости. Сознание освобождается даже от самых тонких стремлений быть или становиться.
Затем происходит то, что в древних учениях называется атма–буддхи–самйога — не соединение двух сущностей, а возвращение сознания к своей изначальной тождественности. Это как солнечный луч, который, пройдя весь спектр цвета, возвращается к чистому белому свету — не как дополнение, а как воспоминание о собственном источнике.
На этом этапе Дух больше не возвращается к опыту, потому что становится самоцелью. Он больше не творит, потому что не остаётся ничего, что ещё стоило бы сотворить. Он не исчезает, но разворачивается в непроявленное бытие — состояние без направления, без задачи, без действия — тишина, которая уже наполнена.
Этот момент возвращения древние тексты называли параматма-даршана — не как видение через символ или образ, а как внутреннее прозрение, в котором Сознание и Источник становятся неотделимыми.
Это не экстаз. Это не триумф. Это блаженная пустота, в которой исчезает даже потребность в блаженстве.
Затем начинается нивритти — отстранение от действия, отдых сознания в собственной полноте. Больше нет ни восхождения, ни падения, ни миссии. Только безмолвное бытие, в котором уже всё есть.
Возвращение в Дух
Финальная стадия – Слияние Сознания с Источником
Когда все переживания завершены, когда каждая форма прожита, распознана и отпущена — начинается последняя фаза путешествия сознания. Это уже не путь через символы, не процесс трансформации, а возвращение к тому, что никогда не было утрачено.
Душа — как индивидуализированная искра Духа — переживает растворение всех идентичностей. Скандхи (психические структуры), поддерживавшие конструкцию «я», достигают своей финальной точки. Больше нет ни желания, ни воспоминания об отделённости. Сознание освобождается даже от самых тонких стремлений быть или становиться.
Затем происходит то, что в древних учениях называется атма–буддхи–самйога — не соединение двух сущностей, а возвращение сознания к своей изначальной тождественности. Это как солнечный луч, который, пройдя весь спектр цвета, возвращается к чистому белому свету — не как дополнение, а как воспоминание о собственном источнике.
На этом этапе Дух больше не возвращается к опыту, потому что становится самоцелью. Он больше не творит, потому что не остаётся ничего, что ещё стоило бы сотворить. Он не исчезает, но разворачивается в непроявленное бытие — состояние без направления, без задачи, без действия — тишина, которая уже наполнена.
Этот момент возвращения древние тексты называли параматма-даршана — не как видение через символ или образ, а как внутреннее прозрение, в котором Сознание и Источник становятся неотделимыми.
Это не экстаз. Это не триумф. Это блаженная пустота, в которой исчезает даже потребность в блаженстве.
Затем начинается нивритти — отстранение от действия, отдых сознания в собственной полноте. Больше нет ни восхождения, ни падения, ни миссии. Только безмолвное бытие, в котором уже всё есть.
Космическая пульсация – Маха-Пралайя
Вечное дыхание между вселенными
Однажды — не в отмеченный календарём день и не в измеримом времени — всё, что когда-либо было проявлено, будет тонко отозвано. Не уничтожено, а призвано вернуться. Это будет не решение, а космический импульс — зов от Неявленного, который приглашает всё вернуться в своё изначальное Безмолвие.
Этот всеобщий отход называется Маха-Пралайя — Великим Растворением. Это не разрушение, а выдох дыхания сознания. Как волны возвращаются в океан, так все Духи, Души, искры сознания вновь становятся единым океаном Сознания — без разделения, без имён, без форм.
Вселенная дышит:
– Вдох — правритти — сотворение, расширение, воплощение.
– Выдох — нивритти — возвращение, слияние, исчезновение.
Этот космический ритм не зависит от воли человека или божества — он пульсирует как сама сердцевина Сознания, основа всех циклов бытия. От одной идеи до скопления звёзд — всё приглашается дышать этим единым пульсом.
И когда все формы исчерпаны, когда больше нечего переживать, даже мысли об отделённости — остаётся только Сознание–Без–Состояния. Не как пустота, а как потенциал, из которого рождается всё и в который всё возвращается. Это Источник, который творит не из нужды, а из полноты.
Это не конец.
Это — покой между ударами.
Тишина между вселенными.
Неописуемый интервал между вдохами.
Это то, что было в Начале.
И то, что всегда есть.
Космическая пульсация – Маха-Пралайя
Вечное дыхание между вселенными
Однажды — не в отмеченный календарём день и не в измеримом времени — всё, что когда-либо было проявлено, будет тонко отозвано. Не уничтожено, а призвано вернуться. Это будет не решение, а космический импульс — зов от Неявленного, который приглашает всё вернуться в своё изначальное Безмолвие.
Этот всеобщий отход называется Маха-Пралайя — Великим Растворением. Это не разрушение, а выдох дыхания сознания. Как волны возвращаются в океан, так все Духи, Души, искры сознания вновь становятся единым океаном Сознания — без разделения, без имён, без форм.
Вселенная дышит:
– Вдох — правритти — сотворение, расширение, воплощение.
– Выдох — нивритти — возвращение, слияние, исчезновение.
Этот космический ритм не зависит от воли человека или божества — он пульсирует как сама сердцевина Сознания, основа всех циклов бытия. От одной идеи до скопления звёзд — всё приглашается дышать этим единым пульсом.
И когда все формы исчерпаны, когда больше нечего переживать, даже мысли об отделённости — остаётся только Сознание–Без–Состояния. Не как пустота, а как потенциал, из которого рождается всё и в который всё возвращается. Это Источник, который творит не из нужды, а из полноты.
Это не конец.
Это — покой между ударами.
Тишина между вселенными.
Неописуемый интервал между вдохами.
Это то, что было в Начале.
И то, что всегда есть.
Как принять участие в игре Лила?
Все, что Вам нужно сделать, это зарегистрироваться на одну из игр, организуемых проектом! Кто будет ведущим?
Я - Jéet Sañgat Si̇̀ngh (в повседневной жизни - Сергей). Опытный бизнесмен с более чем 20-летним опытом, всю жизнь проработавший в сфере маркетинга и продаж различных товаров. Этот опыт развил навыки ведения переговоров и научил меня разбираться в людях: их проблемах, правилах принятия решений, мотивах их поступков.
Профессиональный пчеловод, который вместе со своей семьей содержит пасеку из 50 семей. Работа на пасеке - это моя дань уважения ЗЕМЛЕ: среде, в которой я живу, природе, у которой я учусь. Пчеловодство - это одна из моих практик по воспитанию характера, контролю эмоций и мыслей, заземлению себя, потому что улей, открытый с неправильными мыслями, сразу же "преподносит мне урок".
Энергопрактик, мастер-учитель Рейки, инициатор проекта Reiki.lt. Путь практики Рейки научил меня познавать мир за пределами материального: светящийся, тонкий и бесконечный. Этот энергетический метод развития тела и духа развил способность использовать энергию мудрости для поиска лучшего решения в многочисленных жизненных ситуациях.
Основатель студии Духовные практики. Я хотел создать пространство для развивающегося человека, чтобы он мог сделать первые шаги в своей новой практике: начать вести йогу, преподавать медитацию, организовывать звуковые практики, проводить сеансы Рейки, делиться своими знаниями, совершенствоваться самому и обучать других.
Многолетний специалист по джнана-йоге, практикующий хатха-йог (духовное имя Jéet Sañgat Si̇̀ngh), сертифицированный регрессолог, практикующий ченнелер, школой OMKARA аккредитованный проводник игры Лила.
Я приглашаю Вас сыграть в эту игру, используя мой жизненный опыт. Отправляйтесь в это путешествие вместе со мной, и я позабочусь о том, чтобы Вы испытали чудо разговора с самим собой!
Чтобы забронировать свое место в игре Лилы, просто нажмите на кнопку ниже и заполните форму с запрашиваемой информацией: Ваше имя, город, номер телефона, адрес электронной почты. Как только Вы заполните форму, Вы получите подтверждение по электронной почте с дальнейшими инструкциями на указанный Вами адрес электронной почты.
За участие в игре Лила взимается плата, но точную цену Вы можете выбрать сами:
- либо заплатить только наличными, выбрав более дорогой взнос за участие;
- или заплатить меньше денег, но написать искренний отзыв после игры.
Мы вышлем Вам полные инструкции по оплате Вашего участия в игре, когда Вы запросите бронь на следующую игру. Это просто, удобно и быстро.
Как принять участие в игре Лила?
Все, что Вам нужно сделать, это зарегистрироваться на одну из игр, организуемых проектом! Кто будет ведущим?
Я - Jéet Sañgat Si̇̀ngh (в повседневной жизни - Сергей). Опытный бизнесмен с более чем 20-летним опытом, всю жизнь проработавший в сфере маркетинга и продаж различных товаров. Этот опыт развил навыки ведения переговоров и научил меня разбираться в людях: их проблемах, правилах принятия решений, мотивах их поступков.
Профессиональный пчеловод, который вместе со своей семьей содержит пасеку из 50 семей. Работа на пасеке - это моя дань уважения ЗЕМЛЕ: среде, в которой я живу, природе, у которой я учусь. Пчеловодство - это одна из моих практик по воспитанию характера, контролю эмоций и мыслей, заземлению себя, потому что улей, открытый с неправильными мыслями, сразу же "преподносит мне урок".
Энергопрактик, мастер-учитель Рейки, инициатор проекта Reiki.lt. Путь практики Рейки научил меня познавать мир за пределами материального: светящийся, тонкий и бесконечный. Этот энергетический метод развития тела и духа развил способность использовать энергию мудрости для поиска лучшего решения в многочисленных жизненных ситуациях.
Основатель студии Духовные практики. Я хотел создать пространство для развивающегося человека, чтобы он мог сделать первые шаги в своей новой практике: начать вести йогу, преподавать медитацию, организовывать звуковые практики, проводить сеансы Рейки, делиться своими знаниями, совершенствоваться самому и обучать других.
Многолетний специалист по джнана-йоге, практикующий хатха-йог (духовное имя Jéet Sañgat Si̇̀ngh), сертифицированный регрессолог, практикующий ченнелер, школой OMKARA аккредитованный проводник игры Лила.
Я приглашаю Вас сыграть в эту игру, используя мой жизненный опыт. Отправляйтесь в это путешествие вместе со мной, и я позабочусь о том, чтобы Вы испытали чудо разговора с самим собой!
Чтобы забронировать свое место в игре Лилы, просто нажмите на кнопку ниже и заполните форму с запрашиваемой информацией: Ваше имя, город, номер телефона, адрес электронной почты. Как только Вы заполните форму, Вы получите подтверждение по электронной почте с дальнейшими инструкциями на указанный Вами адрес электронной почты.
За участие в игре Лила взимается плата, но точную цену Вы можете выбрать сами:
- либо заплатить только наличными, выбрав более дорогой взнос за участие;
- или заплатить меньше денег, но написать искренний отзыв после игры.
Мы вышлем Вам полные инструкции по оплате Вашего участия в игре, когда Вы запросите бронь на следующую игру. Это просто, удобно и быстро.
Забронировать место в игре Лила
Если вас заинтересовала эта уникальная духовная практика, и вы хотите забронировать место на предстоящей игре Лила или подарить эту возможность другому человеку, просто выберите наиболее подходящий вариант и следуйте дальнейшим инструкциям: выберите "живую" или "удаленную" игру, укажите предпочтительное время игры, предоставьте свои контактные данные и так далее. Зарегистрируйтесь сейчас и позвольте мне открыть перед вами еще одни двери в мире и познания самого себя. Удачи, и до скорой встречи в путешествии!
Игра "Лила" в группе
Это возможность пережить этот трансформационный путь в группе людей, подобных вам. Групповая игра продолжается немного дольше, но во время этого путешествия человек может достичь более глубоких горизонтов самопознания, наблюдая и за собой, и за другими, играющими рядом. В этой игре другие становятся "зажигателями" ваших личных восприятий и открытий.
Индивидуальная игра
Это возможность пережить этот трансформационный путь индивидуально, когда мастер уделяет все внимание и время только вам: вашим вопросам, вашим поискам, расширению ваших возможностей. Индивидуальная игра длится немного короче и она больше подходит для замкнутых людей, которым хочется оставить свой внутренний опыт "за четырьмя стенами".
Покупка подарочного сертификата
Вы хотите предоставить возможность другому вам близкому человеку пережить этот трансформационный путь? Тогда подарите ему подарочный купон на игру "Лила". Однако помните: это глубокая внутренняя практика, которую человек начинает осваивать только тогда, когда в его внутреннем мире вспыхивает желание исследования и самопознания. Снаружи или через насилие это не достижимо.